卷五十一昭二十四年尽二十五年 (第4/8页)

刻为次也。此注言金、木、水、火、土者，随便而言之，不以义为次也。五物世所行用，故谓之五行。五者各有材能，传又谓之五材。此传所说礼意，意在味、色、声也。但味、色、声本于五行而来，五行又是六气所生，故先言六气、五行，然后至于味、色、声也。《释名》“五气于其方各施行”《白虎通》云“言为天行气，故谓之五行”

    ○注“酸、咸、辛、苦、甘”

    ○正义曰：《洪范》又演五行云：“水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。”孔安国云“咸，水卤所生；苦，焦气之味；酸，木实之性；辛，金之气味；甘味生于百穀”是言五行之气为五味。水味咸，火味苦，木味酸，金味辛，土味甘也。五行本性，自有此气，气至于人乃为五味，味之为异，入口乃知。言气气为五味，谓气入口，与下章也、发也者，据人知为文。味为性所有，色是形之貌，声是质之响，色可近视，声可远闻，自近以及远，故以口、目、耳所知味色声为次也。

    ○注“青黄”至“见也”

    ○正义曰：五色，五行之色也。木色青，火色赤，土色黄，金色白，水色黑也。木生柯叶则青，金被磨砺则白，土黄，火赤，水黑，则本质自然也。发，见也。谓见于人目，有此五色。

    ○注“宫、商、角、徵、羽”

    ○正义曰：声之清浊，差为五等。圣人因其有五，分配五行。其本末由五行而来也。但既配五行，即以五者为五行之声。土为宫，金为商，木为角，火为徵，水为羽。声之清浊，入耳乃知，章彻于人为五声也。此言章为五声，元年传云：“徵为五声。”章徵不同者，据声之至人，是为章彻；据人之知声，则为徵验。是彼此之异言耳。

    ○注“滋味”至“伤性”

    ○正义曰：《老子》云“五味令人口臭，五色令人目盲，五音令人耳聋”言其过耽耆之，则有此病。是其过则伤本性也。

    是故为礼以奉之：制礼以奉其性。为六畜、马、牛、羊、鸡、犬、豕。○畜，许又反，又楮六反。五牲、麋、鹿、纴、狼、兔。○麋，亡悲反。麏，九伦反，本亦作麇。三牺，祭天地宗庙三者谓之牺。以奉五味；为九文、谓山、龙、华、蟲、藻、火、粉米、黼、黻也。华若草华。藻，水草。火，画火。粉米若白米。黼若斧。黻若两巳相戾。传曰：火龙黼黻，昭其文也。○黼音甫。黻音弗。

    [疏]“是故”至“五味”

    ○正义曰：口欲尝味，目欲视色，耳欲听声，人之自然之性也。欲之不巳，则失其性。圣人虑其失性，是故为礼以奉养其性，使不失也。牲牺，祭祀所用，非人所食，而以牲牺奉五味者，礼推人道以事神，神之所享，皆是人食。尊鬼神而异其名耳，故亦为奉五味。

    ○注“马、牛、羊、鸡、犬、豕”

    ○正义曰：《尔雅·释畜》，马、牛、羊、犬、鸡五者之名，其豕在《释兽》之篇。畜，养也。家养谓之畜。野生谓之兽。豕有野豕，故因记之于《释兽》耳。又《释畜》之末别释马、牛、羊、豕、犬、鸡，六者之名其下题曰“六畜”谓此是也。《周礼·膳夫》云“膳用六牲”是庖用六牲也。“庖人掌其六畜”郑玄云：六牲，马、牛、羊、豕、犬、鸡。“六畜即六牲也。始养之曰畜，将用之曰牲”是畜牲一也。

    ○注“麋、鹿、纴、狼、兔”

    ○正义曰：十一年传曰：“五牲不相为用。”注云：“五牲，牛、羊、豕、犬、鸡。”此异彼者，以上文巳言六畜，则五牲非六畜，故别解之。《周礼》，庖人掌共六兽。郑众云：“六兽，麋、鹿、熊、麏、野豕、兔。”郑玄云：“兽人冬献狼，夏献麋。又内则无熊，则六畜当有狼，而熊不属。”今杜解五牲之名，用郑玄六兽之说，去野豕而以其馀当之也。传称“牛卜日曰牲”郑玄云“将用之曰牲”此五者实兽也，据其将用祭祀，故名之曰牲。服虔云：五牲、麏、鹿、熊、狼、野豕。

    ○注“祭天”至“之牺”

    ○正义曰：《尚书·泰誓》武王数纣之罪云：“乃夷居，弗事上帝神祇，遗厥先宗庙弗祀。牺牲粢盛，既于凶盗。”于神祇宗庙之下，总言牺牲。杜虽不见古文，其言闇与之会。是祭天地宗庙之牲，谓之牺也。然则牺亦六畜，而别言之者，《周礼·牧人》：“凡祭祀共其牺牲，以授充人系之。”郑玄云：“牺牲，毛羽完具也。授充人者，当殊养之。”然则六畜之内，取其毛羽完具，别养以共祭祀者，乃名为牺，故与六畜异言之也。服虔云：三牺，雁、鹜、雉也。

    ○注“谓山”至“文也”

    ○正义曰：《尚书·益稷》篇云：帝曰：“予欲观古人之象，日月星辰，山龙华蟲，作会宗彝，藻火粉米，黼黻絺绣，以五采彰施于五色，作服，汝明。”《尚书》之文如此，其解者多有异说。孔安国云：“日、月、星为三辰。华象草，华蟲，雉也。画三辰、山龙华蟲于衣服旌旗。会，五采也。以五采成此画焉。宗庙彝樽，亦以山龙华蟲为饰。藻，水草有文者。火为火字，粉若粟冰，米若聚米，黼若斧形，黻为两巳相背，葛之精者曰絺，五色备曰绣。”如孔此言，日也，月也，星辰也，山也，龙也，华也，蟲也，七者画于衣服、旌旗。山、龙、华、蟲四者，亦画于宗庙彝器。藻也，火也，粉也，米也，黼也，黻也，六者绣之于裳。如此数之则十三章矣。天之大数不过十二，若为十三，无所法象。或以为孔并华蟲为一，其言华象草，华蟲雉者，言象草华之蟲，故为雉也。若华别似草，安知蟲为雉乎？未知孔意必然以否。郑玄读会为缋，谓画也。絺为绣，谓刺也。宗彝，谓虎蜼也。《周礼》，宗庙彝器，有虎彝、蜼彝，故以宗彝名虎蜼也。《周礼》有衮冕、鷩冕、毳冕。其衮、鷩、毳者，各是其服章首所画，举其首章以名服耳。衮是衮龙也，衮冕九章，以龙为首。鷩是华蟲也，鷩冕七章，以华蟲为首。毳是虎蜼也，毳冕五章，以虎蜼为首。虎毛浅，蜼毛深，故以毳言之。毳，乱毛也。如郑此言，则于《尚书》之文其章不次，故于《周礼》之注具分辨之。郑于《司服》之注，具引《尚书》之文。乃云“此故天子冕服十二章。絺或作绣，字之误也。王者相变，至周而以日、月、星辰画于旌旗，所谓三辰旂旗，昭其明也。而冕服九章，登龙于山，登火于宗彝，尊其神明也。九章：初一曰龙，次二曰山，次三曰华蟲，次四曰火，次五曰宗彝，皆画以为缋。次六曰藻，次七曰粉米，次八曰黼，次九曰黻，皆絺以为绣。则衮之衣五章，裳四章，凡九也。鷩画以雉，谓华蟲也。其衣三章，裳四章，凡七也。毳画虎蜼，谓宗彝也。其衣三章，裳二章，凡五也。是郑玄之说，华蟲为一，粉米为一也。杜之此注，亦以日、月、星辰