宪问第十四 (第3/4页)

度其能否矣。欲践其言，岂不难哉？

    陈成子弒简公。成子，齐大夫，名恒。简公，齐君，名壬。事在春秋哀公十四年。孔子沐浴而朝，告于哀公曰：“陈恒弒其君，请讨之。”朝，音潮。是时孔子致仕居鲁，沐浴齐戒以告君，重其事而不敢忽也。臣弒其君，人伦之大变，天理所不容，人人得而诛之，况邻国乎？故夫子虽已告老，而犹请哀公讨之。公曰：“告夫三子！”夫，音扶，下“告夫”同。三子，三家也。时政在三家，哀公不得自专，故使孔子告之。孔子曰：“以吾从大夫之后，不敢不告也。君曰‘告夫三子’者。”孔子出而自言如此。意谓弒君之贼，法所必讨。大夫谋国，义所当告。君乃不能自命三子，而使我告之邪？之三子告，不可。孔子曰：“以吾从大夫之后，不敢不告也。”以君命往告，而三子鲁之强臣，素有无君之心，实与陈氏声势相倚，故沮其谋。而夫子复以此应之，其所以警之者深矣。程子曰：“左氏记孔子之言曰：‘陈恒弒其君，民之不予者半。以鲁之众，加齐之半，可克也。’此非孔子之言。诚若此言，是以力不以义也。若孔子之志，必将正名其罪，上告天子，下告方伯，而率与国以讨之。至于所以胜齐者，孔子之余事也，岂计鲁人之众寡哉？当是时，天下之乱极矣，因是足以正之，周室其复兴乎？鲁之君臣，终不从之，可胜惜哉！”胡氏曰“春秋之法，弒君之贼，人得而讨之。仲尼此举，先发后闻可也。”

    子路问事君。子曰：“勿欺也，而犯之。”犯，谓犯颜谏争。范氏曰：“犯非子路之所难也，而以不欺为难。故夫子教以先勿欺而后犯也。”

    子曰：“君子上达，小人下达。”君子循天理，故日进乎高明；小人殉人欲，故日究乎污下。

    子曰：“古之学者为己，今之学者为人。”为，去声。程子曰：“为己，欲得之于己也。为人，欲见知于人也。”程子曰：“古之学者为己，其终至于成物。今之学者为人，其终至于丧己。”愚按：圣贤论学者用心得失之际，其说多矣，然未有如此言之切而要者。于此明辨而日省之，则庶乎其不昧于所从矣。

    蘧伯玉使人于孔子。使，去声，下同。蘧伯玉，卫大夫，名瑗。孔子居卫，尝主于其家。既而反鲁，故伯玉使人来也。孔子与之坐而问焉，曰：“夫子何为？”对曰：“夫子欲寡其过而未能也。”使者出。子曰：“使乎！使乎！”与之坐，敬其主以及其使也。夫子，指伯玉也。言其但欲寡过而犹未能，则其省身克己，常若不及之意可见矣。使者之言愈自卑约，而其主之贤益彰，亦可谓深知君子之心，而善于辞令者矣。故夫子再言使乎以重美之。按庄周称“伯玉行年五十而知四十九年之非”又曰：“伯玉行年六十而六十化。”盖其进德之功，老而不倦。是以践履笃实，光辉宣着。不惟使者知之，而夫子亦信之也。

    子曰：“不在其位，不谋其政。”重出。

    曾子曰：“君子思不出其位。”此艮卦之象辞也。曾子盖尝称之，记者因上章之语而类记之也。范氏曰：“物各止其所，而天下之理得矣。故君子所思不出其位，而君臣、上下、大小，皆得其职也。”

    子曰：“君子耻其言而过其行。”行，去声。耻者，不敢尽之意。过者，欲有余之辞。

    子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”知，去声。自责以勉人也。子贡曰：“夫子自道也。”道，言也。自道，犹云谦辞。尹氏曰：“成德以仁为先，进学以知为先。故夫子之言，其序有不同者以此。”

    子贡方人。子曰：“赐也贤乎哉？夫我则不暇。”夫，音扶。方，比也。乎哉，疑辞。比方人物而较其短长，虽亦穷理之事。然专务为此，则心驰于外，而所以自治者疏矣。故褒之而疑其辞，复自贬以深抑之。谢氏曰：“圣人责人，辞不迫切而意已独至如此。”

    子曰：“不患人之不己知，患其不能也。”凡章指同而文不异者，一言而重出也。文小异者，屡言而各出也。此章凡四见，而文皆有异。则圣人于此一事，盖屡言之，其丁宁之意亦可见矣。

    子曰：“不逆诈，不亿不信。抑亦先觉者，是贤乎！”逆，未至而迎之也。亿，未见而意之也。诈，谓人欺己。不信，谓人疑己。抑，反语辞。言虽不逆不亿，而于人之情伪，自然先觉，乃为贤也。杨氏曰：“君子一于诚而已，然未有诚而不明者。故虽不逆诈、不亿不信，而常先觉也。若夫不逆不亿而卒为小人所罔焉，斯亦不足观也已。”

    微生亩谓孔子曰：“丘何为是栖栖者与？无乃为佞乎？”与，平声。微生，姓，亩，名也。亩名呼夫子而辞甚倨，盖有齿德而隐者。栖栖，依依也。为佞，言其务为口给以悦人也。孔子曰：“非敢为佞也，疾固也。”疾，恶也。固，执一而不通也。圣人之于达尊，礼恭而言直如此，其警之亦深矣。

    子曰：“骥不称其力，称其德也。”骥，善马之名。德，谓调良也。尹氏曰：“骥虽有力，其称在德。人有才而无德，则亦奚足尚哉？”

    或曰：“以德报怨，何如？”或人所称，今见老子书。德，谓恩惠也。子曰：“何以报德？言于其所怨，既以德报之矣；则人之有德于我者，又将何以报之乎？以直报怨，以德报德。”于其所怨者，爱憎取舍，一以至公而无私，所谓直也。于其所德者，则必以德报之，不可忘也。或人之言，可谓厚矣。然以圣人之言观之，则见其出于有意之私，而怨德之报皆不