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卷六雍也第六 (第4/5页)
传》又曰:“及皋鼬,将盟,将长蔡于卫。卫侯使祝鮀私于苌弘。文多不载苌弘说,告刘子,与范献子谋之,乃长卫侯于盟。”是时世贵之也。云“宋朝,宋之美人而善yin”者,案定十四年《左传》曰:“卫侯为夫人南子召宋朝。”杜注云:“南子,宋女也。朝,宋公子,旧通于南子,在宋呼之。”是朝为宋之美人而善yin也。 子曰:“谁能出不由户?何莫由斯道也?”孔曰:“言人立身成功当由道,譬犹出入要当从户。” [疏]“子曰:谁能出不由户?何莫由斯道也?” ○正义曰:此章言道为立身之要也,故曰:“谁人能出入不由门户?”以譬何人立身不由于此道也。言人立身成功当由道,譬犹出入要当从户。 子曰:“质胜文则野,包曰:“野,如野人言鄙略也。”文胜质则史。包曰:“史者,文多而质少。”文质彬彬,然后君子。”包曰:“彬彬,文质相半之貌。” [疏]“子曰”至“君子” ○正义曰:此章明君子也。“质胜文则野”者,谓人若质多胜于文,则如野人言鄙略也。“文胜质则史”者,言文多胜于质,则如史官也。“文质彬彬,然后君子”者,彬彬,文质相半之貌。言文华质朴相半,彬彬然,然后可为君子也。 子曰:“人之生也直,马曰:“言人所生于世而自终者,以其正直也。”罔之生也幸而免。”包曰:“诬罔正直之道而亦生者,是幸而免。” [疏]“子曰:人之生也直,罔之生也幸而免” ○正义曰:此章明人以正直为德,言人之所以生于世而自寿终不横夭者,以其正直故也。罔,诬罔也。言人有诬罔正直之道而亦生者,是幸而获免也。 子曰:“知之者不如好之者,好之者不如乐之者。”包曰:“学问,知之者不如好之者笃,好之者不如乐之者深。” [疏]“子曰:知之者不如好之者,好之者不如乐之者” ○正义曰:此章言人之学道用心深浅之异也。言学问,知之者不如好之者笃厚也,好之者又不如悦乐之者深也。 子曰:“中人以上可以语上也,中人以下不可以语上也。”王曰:“上,谓上知之所知也。两举中人,以其可上可下。” [疏]“子曰:中人以上可以语上也,中人以下不可以语上也” ○正义曰:此章言授学之法,当称其才识也。语,谓告语。上,谓上知之所知也。人之才识凡有九等,谓上上、上中、上下、中上、中中、中下、下上、下中、下下也。上上则圣人也,下下则愚人也,皆不可移也。其上中以下,下中以上,是可教之人也。中人,谓第五中中之人也以上,谓上中、上下、中上之人也,以其才识优长,故可以告语上知之所知也。中人以下,谓中下、下上、下中之人也,以其才识暗劣,故不可以告语上知之所知也。此应云“中人以上可以语上,以下不可以语上”而繁文两举中人者,以其中人可上、可下故也。言此中人,若才性稍优,则可以语上;才性稍劣,则不可以语上,是其可上、可下也。 樊迟问知。子曰:“务民之义,王曰:“务所以化道民之义。”敬鬼神而远之,可谓知矣。”包曰:“敬鬼神而不黩。”问仁。曰:“仁者先难而后获,可谓仁矣。”孔曰:“先劳苦而后得功,此所以为仁。” [疏]“樊迟”至“仁矣” ○正义曰:此章明仁、知之用也。“樊迟问知”者,弟子樊须问于孔子,何为可谓之知。“子曰:务民之义,敬鬼神而远之,可谓知矣”者,孔子答其为知也。言当务所以化道民之义,恭敬鬼神而疏远之,不亵黩,能行如此,可谓为知矣。“问仁”者,樊迟又问何为可谓之仁。“子曰:仁者先难而后获,可谓仁矣”者,此答其为仁也。获,犹得也。言为仁者先受劳苦之难,而后乃得功,此所以为仁也。 子曰:“知者乐水,包曰:“知者乐运其才知以治世,如水流而不知已。”仁者乐山。仁者乐如山之安固,自然不动,而万物生焉。知者动,包曰:“日进故动。”仁者静。孔曰:“无欲故静。”知者乐,郑曰:“知者自役得其志故乐。”仁者寿。”包曰:“性静者多寿考。” [疏]“子曰”至“仁者寿” ○正义曰:此章初明知、仁之性,次明知、仁之用,三明知,仁之功也。“知者乐水”者,乐,谓爱好。言知者性好运其才知以治世,如水流而不知已止也。“仁者乐山”者,言仁者之性好乐如山之安固,自然不动,而万物生焉。“知者动”者,言知者常务进故动。“仁者静”者,言仁者本无贪欲,故静。“知者乐”者,言知者役用才知,成功得志故欢乐也。“仁者寿”者,言仁者少思寡欲,性常安静,故多寿考也。 子曰:“齐一变至于鲁,鲁一变至于道。”包曰:“言齐、鲁有太公、周公之馀化,太公大贤,周公圣人,今其政教虽衰,若有明君兴之,齐可使如鲁,鲁可使如大道行之时。” [疏]“子曰:齐一变至于鲁,鲁一变至于道。” ○正义曰:此章言齐、鲁有太公、周公之馀化,太公大贤,周公圣人,今其政教虽衰,若有明君兴之,齐可一变使如于鲁,鲁可一变使如于大道行之时也。 子曰:“觚不觚,马曰:“觚,礼器。一升曰爵,二升曰觚。”觚哉!觚哉!”觚哉!觚哉!言非觚也,以喻为政不得其道则不成。 [疏]“子曰:觚不觚,觚哉!觚哉! ○正义曰:此章言为政须遵礼道也。觚者,礼器,所以盛酒。二升曰觚。言觚者,用之当以礼,若用之失礼,则不成为觚也,故孔子叹之觚哉!觚哉!言非觚也,
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